• Technanthrope : Littéralement « homme de la technique ». Il est le résultat d’une hybridation entre Sapiens et Faber. Il a pour moteur le principe de transcendance et de raison suffisante, qui l’incite à transgresser les limites naturelles inhérentes à l’espèce humaine et imposées par la nature, dont il est issu par la production d’artefacts. Il incarne l’oubli absolu de l’Etre, l’ignorance ou le mépris de la question ontologique qui permet de réhabiliter le mystère et le respect de l’existence. Il précède l’avènement du Da-sein, en tant que berger de l’Etre.

 

• Principe de transcendance : version exclusivement humaine du vouloir-vivre, de la volonté de puissance ou de l’élan vital, il est caractérisé par le ressentiment à l’égard d’une nature qui a plongé l’être humain dans la frustration d’une disproportion entre, d’une part, les besoins et les envies, de l’autre, les moyens naturels d’y répondre. Le principe de raison suffisante, en tant que substance de la Ratiocratie, en est l’affluent principal.

 

• Ratiocratie : Littéralement  » pouvoir ou règne de la Raison ». Elle désigne l’autorité absolue de la raison, humaine et rationnelle (logos), sur la nature, via la mondialisation de la culture techno-scientifique et de l’arraisonnement qui la caractérise.

 

• Dé-onto-logie : Morale alternative, qui commence avec la question ontologique fondamentale « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien? » puis se prolonge dans la reconnaissance de l’unité ontique de la nature en tant qu’impératif inconditionnel. Le mot est fractionné pour se démarquer de la forme et du fond habituellement réservés au terme « déontologie ». La dé-onto-logie renvoyant, au sens premier du terme, à la « science qui traite des devoirs à remplir », mais en fonction d’une préoccupation et d’un respect de l’autre en tant qu’expression de l’Etre. Elle invite ainsi à s’interroger et à agir en vue de se conformer à la volonté originelle de tout être, qui est d’être et de continuer à être. Etymologie : deon-ontos-logos. Deon (δεον : « ce qui doit » « ce qu’il faut »), ontos (οντoς : « Etre »), logos (λoγos : « langage »). Soit « ce qui doit être fait pour parler conformément à l’Etre« , « ce qui doit être fait pour dire (et respecter) la parole de l’Etre« . La dé-onto-logie se veut la morale de l’homme qui cesse d’être Technanthrope pour devenir da-sein. Elle est l’expression d’un méta-humanisme.

 

• Méta-humanisme : comportement qui consiste à dépasser l’anthropocentrisme de tout humanisme. Non pour dévaloriser l’homme mais pour décentrer sa préoccupation morale et faire de chaque être, vivant et sentant, un sujet digne d’une préoccupation morale identique. Le méta-humanisme est antispéciste et suppose une zooéthique.

 

• Physioéthique : Alternative à l’écologie gestionnaire, prisonnière du principe de raison suffisante et de l’anthropocentrisme, elle englobe la zooéthique qui en est une partie.

 

• Zooéthique : le terme est préféré à l’expression « morale animale », jugée inappropriée dès lors qu’elle exprime la nécessité d’une morale appliquée aux animaux, et suggère également, de manière trop globale et de ce fait inexacte, que les animaux ont une morale. Transitoire, la zooéthique a vocation à disparaître dès lors que l’humain assumera son animalité et admettra que les autres animaux pensent, éprouvent la douleur et le plaisir, aspirent à se maintenir librement dans leur être. Elle précède et accompagne l’émergence d’une morale globale (la dé-onto-logie) dans laquelle les autres êtres, plus particulièrement les animaux sensibles et pensants, sont des sujets auxquels l’homme se trouve lié par un contrat unilatéral de responsabilité, appelé contrat domestique.

 

• Contrat domestique : A la différence du Contrat Social qui opère selon un principe de réciprocité, le Contrat Domestique, qui fait écho au Contrat Naturel de Michel Serres, repose sur un principe de responsabilité unilatérale de l’humain envers la nature et l’ensemble des êtres, qui peuvent être ou sont impliqués, à leur insu, dans l’exercice de son activité technique et ratiocratique. Avant même de prendre la forme d’un droit positif destiné à en garantir une stricte application, le contrat domestique, qui, de toute évidence, ne peut être conventionnel, se veut un contrat moral, fondé sur la reconnaissance des lois universelles du droit naturel. Il consiste ainsi à tenir compte de l’unité ontique qui rassemble tous les êtres vivants et leur confère un droit universel à exister en tant que sujet, à jouir de leur liberté dans la limite des contraintes raisonnablement imposées par la liberté d’autrui, à ne pas souffrir, à pouvoir disposer des conditions requises pour se maintenir dans leur être. En raison de la nature conquérante et hégémonique, qui lui est spécifique et lui a permis de satisfaire ses ambitions de maîtrise et possession de la nature. En raison, également, de la conscience morale qui caractérise son esprit, dont il revendique la complexité et la supériorité logique, seul l’être humain est obligé par ce contrat domestique, envisagé comme manière factuelle d’assumer la mission pastorale attribuée au Da-sein. Il a ainsi le devoir impérieux de veiller sur ce qu’il menace et de confirmer la référence d’Heidegger à Hölderlin : « Là où est le péril, croît également ce qui sauve ».

 

• Philo-genèse : Processus d’émergence et de déploiement d’une pensée philosophique appréhendé non comme une simple construction intellectuelle abstraite, mais comme l’accomplissement d’un héritage mémoriel, historique et organique.
  • Note conceptuelle : Ce concept s’établit sur un jeu d’échos sémantiques et phonétiques. Il désigne d’abord la genèse intime d’une vocation philosophique (philo-genèse), révélant comment les tiraillements et les richesses d’une histoire familiale s’unissent pour engendrer une vision du monde. En contrepoint, il résonne avec la phylogenèse biologique (l’évolution des lignées du vivant).
  • Par cette double perspective, la philo-genèse postule que la pensée est indissociable d’un atavisme créateur – une empreinte biologique et mémorielle silencieuse, transmise à travers les générations, qui trouve sa formulation consciente dans l’œuvre.
  • Sur le plan politique et social, cette philo-genèse trouve son aboutissement dans la figure de l’ Aristan. Tout autant anarchiste aristocrate qu’aristocrate anarchiste, l’ Aristan naît précisément au point de friction et de réconciliation entre l’héritage roturier (le pragmatisme de la terre, le labeur de l’artisan) et l’ascendance aristocratique (le devoir de protection, la verticalité de l’épée). Pour lui, l’État, quelle que soit sa nature, demeure une forme dévoyée et pervertie de l’exigence éthique qui doit régir, de manière brute et souveraine, les relations intersubjectives. L’ Aristan incarne ainsi la synthèse vivante de ces forces ancestrales, traduisant une mémoire biologique en un engagement éthique concret au service du vivant, hors de toute tutelle institutionnelle.

• Aristan : Personnage conceptuel (voir ci-dessus & page dédiée)

• Doxocratie : terme qui sert à désigner l’époque et la culture du flot numérique, alimenté par les réseaux sociaux.
  
  • Le doxocrate tire son pouvoir de l’influence de l’image qu’il diffuse. La qualité de sa pensée est secondaire voire inexistante, en comparaison de la mise en scène de ses propos.
  • La doxocratie correspond au règne d’un relativisme radical, d’après lequel toute opinion a valeur de vérité absolue, qu’il convient de partager pour exister.
  • Elle ne se confond pas avec l’ochlocratie classique — la simple fureur de la foule —, mais constitue sa forme algorithmique et industrielle. Elle n’agit pas par la persuasion rationnelle, mais par la capture de l’affect et le conformisme tribal. Dans ce régime du simulacre, l’opinion n’est plus un point de vue à débattre, mais un marqueur d’appartenance à exhiber : la nuance y est perçue comme une trahison et l’analyse comme une faiblesse. Le doxocrate n’a plus besoin d’avoir raison, il lui suffit d’être visible ; il ne cherche pas à éclairer le peuple, mais à exploiter la vitesse du flux.
  • La doxocratie participe de la médiocratie dans laquelle le plus grand nombre se complaît et dont une minorité se sert pour régner sous couvert de démocratie.
    
    Le positionnement politique de l’Aristan face à la Doxocratie
    
  • Face à la doxocratie, l’Aristan refuse d’emblée les clivages partisans comme les institutions établies. Il perçoit l’État contemporain non comme un garant de la raison, mais comme le complice intéressé de la doxocratie : l’État exploite le flux numérique, la peur et l’émotivité des masses pour maintenir sa propre bureaucratie et légitimer son autorité sous couvert de démocratie.
  • Sa politique s’articule autour de trois principes de rupture :
    • Le rejet du paternalisme d’État et de la démagogie : L’Aristan refuse d’attendre de l’État qu’il dicte le vrai du faux ou qu’il protège l’individu des dérives du réseau. L’État et la doxocratie fonctionnent en symbiose : l’un produit le spectacle et l’opinion, l’autre s’en sert pour gouverner par le sondage et la réaction immédiate.
    •  La souveraineté contre le grégarisme : L’Aristan ne cherche ni à réformer la masse ni à prendre le contrôle des structures étatiques. Sa politique est une politique de l’autonomie absolue. Il oppose à la coercition étatique et à la pression algorithmique la seule souveraineté légitime : celle de l’individu qui pense par lui-même et maîtrise ses choix.
    •  La sécession stratégique (La Micro-Souveraineté) : Constatant l’alliance du pouvoir politique et de la médiocratie numérique, l’Aristan pratique l’écart. Il crée des espaces d’indépendance intellectuelle, matérielle et culturelle. Sa réponse à l’État doxocratique n’est pas la révolution — qui ne ferait que remplacer un spectacle par un autre —, mais l’invulnérabilité personnelle et le refus de participer au jeu.
      
  • En définitive, la politique de l’Aristan est une politique de l’affranchissement : face à un État complice d’un système qui abêtit, l’Aristan incarne la figure de celui qui se gouverne lui-même et refuse de servir de matière première à la doxocratie.